パルコール（フォーラム）

 人はなぜ悩み苦しむのかとの問いに対して返ってくる回答は十人十色です。みな誰もが、他者には解らない憂苦を抱えて生きています。それゆえに、多くの人がなにかにすがり、求めて生きています。そうした拠りどころの一つとして宗教があることは世界中に知られています。   いうまでもなく宗教とは、有史以来、国・社会・文化・言語が異なっていても存在し続けてきたもので、宗教行事や儀礼の多くは国の文化を豊かにし、生きていくための知識と智慧の宝庫であり道徳の源泉となって公共の福祉を担ってきた人間の精神的な支柱であり豊かな社会形成に貢献してきているものです。とりわけ日本人の多くが信仰しているとされる仏教の根底にある精神は「仏の大慈悲心」である御心を学ぶことです。     慈とはすべてのものへ愛欲と憎悪を超えた、まこと平安を与えようと願う心であり、悲とは、すべての者の痛みをともに痛む、痛みの共感を意味します。しかしながら、わたくしたちを取り巻く現実は、仏の慈悲の世界と真反対の在り方を呈しています。自己中心すなはち己に都合がいいか、邪魔になるか、善悪の判断ですらこうした考えに基づき 正義の名において実践されたり激しい憎悪、はてしない抗争、抹殺、殺戮などへとつながっています。それゆえに、自分の愚かさに気づかせていただき怨親平等をもたらす仏意にかなった生き方を学ぼうとすることが大切だとされているのです。 　   さらに、今日わたしたちが生きる社会は情報過多、常時SNSでつながっているため、明らかに疲弊しています。加えて生成AIの登場により、私たちの働き方や生き方も大きく変わろうとしています。そんな、人類が初めて経験するような変化の激しい時代だからこそ、2500年間脈々と続いてきた普遍の真理、禅の教えや仏教哲学に、国内外のリーダーの関心が高まっているのではないでしょうか。   科学的アプローチであるマインドフルネスの知識に加え、つねに孤独や葛藤と闘うリーダーの皆さんが2500年間脈々と続いてきた普遍の真理、禅の教えや仏教哲学にで得た気づきを、職場や生活に、活かすことこそが激動する社会のなかの様々な多くの問題や苦しみが生まれます。こうした問題や苦しみに対してより良い解決方法を探す手助けの一つとして仏教を学ぶことにあるのではないでしょうか。   仏教では、「自利自他」という言葉がよく取り上げられます。京セラの稲盛和夫氏をはじめ多くの経営者もそれを生かしていることは周知のとおりです。自利とは自分の幸せ、利他とは他人を幸にすること、いうならば他人を幸せにするままが自分の幸になることで自利のままが利他になる。利他のままが自利になる、これが大乗の菩薩道なのです。仏教の本を一度でもお読みになられたかたはお気づきかもしれませんがわたくしたちに正解を示してはおりません。読めば読むほどに仏教が分からなくなり混乱させるものも数多くあるようです。お釈迦様が説かれた七千余巻の一切経は読み手によって因果道理を異なる理解をしても不思議ではありません。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　なお、他者への癒しの力とは、経験に基づく共感と理解力、洞察力は、他者の 感情や状況に対して深い理解を生みます。モチベーションと使命感は苦難を乗り越えることができるばかりか他者に向けた強い動機付けが形成されます。経験的実践的な知識やスキルは理論的な知識と結びつくことによって効果的となります。自らの失敗や回復は他者の希望すなはち問題克服の可能性を見出すことができます。他者へかかわることによって自己認識と自己発展へつながります。つまり他者へ教えることによって自らも学び成長へとつながるのです。 　    最後に、宗教社会学者の櫻井義秀氏(北海道大学)が実施したアンケート調査結果からみると、「現在の私があるのは先祖のおかげであると思いますか」という質問に対し、「そう思わない」「あまり思わない」という人の幸福感というのはあまり高くありません。「ややそう思う」「そう思う」と答えた人の幸福感というのは高くなっています。ここで、先祖を拝んだから、しあわせ感がたかくなっているというのは宗教的説明としては理解できます。しかしながら社会学的説明、すなはち、先祖との関係で自分を捉えるということは、いわば、自分は孤立していないということの証です。自分がいまここにいるのは、他の人との関係の中にいるんだということを、いわば先祖を拝んだり、墓参りをしたりして確認することによって、孤立感が潜在的に弱められていると考えてみてはいかがでしょうか。今年の彼岸には、迷いの世界と浄土の世界の先祖や故人をおもい感謝されてみてください。　合掌

皆様こんにちは。 千葉県で行政書士をしている眞砂優希でございます。 この度再び機会をいただきまして久々に覺正寺念佛堂ＤＸ寺院様のこちらの場をお借りして投稿させていただいております。 先の住職様の盂蘭盆会について深く多くの学びがあったその次に私が投稿というのは緊張するところですが、今回は「お墓」と「遺品部屋」についてまことに簡単にではありますが、紹介できればと思います。 とはいえ、お墓について全国津々浦々の全てを説明申し上げるとなると大変な量にもなりますから、以前提供したことのある資料をこちらに添付して、少しでも皆様の参考になればと思います。 下の青字の「墓地埋葬Q＆A」（注：PDFファイルです。新しいウィンドウで開きます）ですが、こちらは以前、遠方の方からご照会がありまして、急ぎで作成した簡易的な資料になります。 改葬ですとか墓じまいといったお話を伺うことがあります。 私事の話にはなりますけれども、祖父のお墓も今のところは大丈夫ですが、私自身がそれなりの年齢になった場合、どうしておけばよいだろうと考えることも増えました。 お墓については聞きにくい、どこに聞けばよいか。そんなちょっとした疑問の一助になればと思います（内容が非常に駆け足なものとなっております） 墓地埋葬Q＆A（注　PDF）   次が「遺品部屋問題」です。 NHKで放送されたこともありますので、ご存じの方もいらっしゃると思いますが、こちらも深刻な問題です。 （ちなみにこの「きまぐれ通信」は、筆者が気まぐれにテーマを決め、気まぐれに発行するという、受験予定者向け、合格者向け、一部のお客様向けに発行しているニュースレターのようなものになります。なるべくわかりやすく「今を見つめる」がコンセプトになっています。） きまぐれ通信3号(遺品部屋問題）注：PDF 　長い紹介となりましたが、お時間あるときにご笑覧いただければと思います。 秋風感じる頃はまだ先になりそうですが、皆様もどうかご自愛ください。 台風１０号が接近しています。最新の台風情報を参考に、最大限の対策を行ってください。   　行政書士　眞砂優希 眞砂優希行政書士事務所

 寺院のご本尊は、宗派ごとによって異なっているのをご存知でしょうか。例えば、真言宗では大日如来、天台宗では阿弥陀如来、浄土宗では阿弥陀如来、曹洞宗では釈迦牟尼仏、臨済宗では釈迦牟尼仏、日蓮宗では大曼茶羅、浄土真宗では阿弥陀如来です。覺正寺念佛堂は浄土真宗の寺院ですので、ご本尊は当然ながら阿弥陀さま阿弥陀如来立像一仏です。なぜなら救いはすべて阿弥陀如来立像が衆生の苦悩を直ちに救うため自ら出迎えてくれようとする慈悲のこころがあるからです。阿弥陀様は、すべての生きとし生きるものをすべてお救いくださる仏さまで限りない命、限りない光として何ものにも障げられない無限にはたらいてくださる仏さまなのです。いうまでもなく浄土真宗の教えは、「阿弥陀さまの本願を信じ、念仏申せば仏となる」というものです。 　   ところで、こうした阿弥陀様像をお作りになるのが仏師です。「仏を作って魂を入れず」という諺がありますが、先頃、当寺では新しく阿弥陀如来を安置いたしました。現代の名工・京仏師の作によるものなのですが知り合いから是非とも弊寺へと勧められ、お迎えするに至ったのですが、さすが現代の名工・京仏師の作によるものだけあり、まさに拙寺に降臨してきたごとし、魂が既に入りこんでいる体を成していました。慌てて仏師の経歴や手記、ホームページ等で検索したところ次のような手記に出会いました。『仏像彫刻を続けられてきたのは、さまざまな人との繋がりと支えがあったから、この齢になって、過去があり、現在があって、未来があると気づきました』とあらゆる縁をありがたく受けとめ、これまでの出会いにつよい感謝を述べられたものでした。筆よりも鑿を持つ方が好きだと仰られる仏師の先述の言葉は、拙寺の阿弥陀如来像をあらためて見るに、一削一削の真摯な鑿の動きがつたわり、魂がのり移ってってくる思いに駆られました。また、このよう名工の作品に古くから縁を持たれてきている知り合いの眼力へはこころより敬意をはらうばかりでした。 　    とかく今日、❝人生の生産性❞なぞという言葉がもてはやかされ、人生の生産性は、分子に世の中に貢献できたこと、分母に自分が得たことで考えると、学びは分母に入ると強調されているようですが現代の名工・京仏師にはたして通用されるのでしょうか。 　   8月１３日は、盂蘭盆会（うらぼんえ）。盂蘭盆会は、仏説盂蘭盆経というお経に由来します。浄土真宗は、命終わるとき、迷いの世界であるこの娑婆から、さとりの世界であるお浄土へ往き生まれて仏さまと成り、再び迷いの世（娑婆）に還り来て、私たちを照らし導くためにつねにはたらきかけてくださっているという教えです。それゆえに、浄土真宗ではお盆に故人の霊魂が戻って、そのお迎えをするなどの俗説を一切説きません。しかしながら、盂蘭盆会をご縁に、阿弥陀さまのお話を聞かせていただきながらお浄土を想うとともに、そのお浄土で仏となられた故人を想う、そのような大切なご縁になればよいと思います。合掌

　滋賀県での保護司殺害事件の背景にございます「保護司」の現在の課題について解説させていただきました。 　「月刊住職」８月号に掲載されています。ぜひご覧ください。

　仏法を学ぶとは何でしょうか。仏法はいうまでもなく宗教的規範といえます。それは、仏教の教えから真理を認識し人生を明瞭に、幸福にすることに違いありません。ここにいう真理とは、宙の真理を認識することで、例えば、この世界はどのようにつくられたのか、人生の本質はなにか、人の誕生と死後の世界の探求、世界の還滅などの究明かも知れません。すなはち、成（成立）・住（継続）・壊（破壊）・空（無）や生・老・病・死、五悪道（地獄・餓鬼・畜生・天・人）、六道（地獄・餓鬼・畜生・天・人・修羅）などを知りたいと思うことに繋がります。 　仏法を学ばなければ、自我を中心に生活してしまい虚妄な自我に惑わされて執着、貪りばかりになり自我を超越することができません。また仏法を学ばなければ、人格を養い、昇華拡大させ人格の完成はあり得ません。そして最後に、仏法を学ぶことにより真理の快楽を享受することができます。それはキリストが博愛を仏教が慈悲を説くように社会に慈悲をのこすことができるはずです。意外に知られていないことは、人と仏は本性上において平等です。生仏平等、男女平等、智愚平等、衆生平等であり民主平等思想が仏法から学びとることもできます。 　仏法を学ぶうえで大切なことは、疑を重視することです。ちいさな疑問はちいさな悟りを、おおきな疑問はおおきな悟りを、疑なくして悟りはあり得ません。仏法を学ぶことは問題を掘り起こすことから始め悟りすなはち真理の探究に他なりません。仏道においていうところの菩提心とはまさに真理の探究なのです。それは私たち衆生の幸福をみいだすものではないでしょうか。 　それでは、幸福を得るためには具体的にどうすればよいかについて米国カリフォルニア大学リバーサイド校の心理学教授であるソニア・リュボミアスキー氏は「幸福につながるポジティブな行動を頻繁にとって、習慣化することが大切だ。その行動を実践していくうちに、幸福度が大きく変化し、驚くほど自分が自由になっていることがわかる」といっています。社会生活における法の役割である規範の習慣化、定着化と同じです。私たちは日々の生活の中で法を意識せずに行動しているのと同様に何度も繰り返すうちに新しい振る舞いや行動が「習慣」になると、努力はさほど必要ではなくなります。文字通り習慣的と呼ばれる行動ですから、実行するための努力も必要ありませんし意図的な行為でもありません。 「習慣」は、行動を繰り返すことから生まれます。ソニア・リュボミアスキー氏の理論によれば、ある行動を繰り返すたびに、その「行動」と、それが起きる「状況」との間に記憶のなかで関連性が育っていくものといえるでしょう。仏法を学ぶことによって私たちは習慣的な行動を可能ならしめます。脳科学者の中野信子氏も、「幸福になる運は偶然ではない。運 は100％自分次第。強運は行動の結果」（「脳科学が突きとめた運のいい人」サンマーク出版）と指摘しています。 　人間中心の考え方にそまった現代に生きる私たちは、自分がこの世で集めてきたものを一枚一枚剥がしていくことで存在の根本にある本当の姿が見えてくるという視点を成り立たせなければなりません。人間の愚者の自覚について、「愚者になる」と「愚者である」とは同義ではありません。愚者になるとは、人間に本来的な有限性の自覚を実存的にしかも普遍妥当的問題として知識を媒介として把握することであり、その意味で形而上学の根本問題である」（石田慶和『真宗研究』47巻）といえます。

「笑う門には福来る」とよくいわれている。いつも笑いが絶えない家には幸福がやってくる。いつも明るく朗らかでいれば幸福がやってくる。さらには、悲しいことや苦しい辛いことがあっても希望を失わず明るく生きていれば幸が訪れるという意味だ（門は家のこと）。 　今日、1月１１日は「鏡開き」。鏡開きとは、お正月に年神様の依り代として飾っておいた鏡餅を下げていただく儀式のこと。年神様の宿る鏡に見立てた餅を開くことで年神様をお見送し、さらにお餅を食べることで年神様の恩恵を体内に取込み、幸福を求め無病息災を願うもの。いうまでもなく、鏡開きは、福を迎える行事。 　しかしながら、わたしたち、誰もがいつも福をよび寄せようと努力をしていながらも、それを阻害するのが、「デマ」。今回の能登半島地震においてもみられている。デマ拡散という風潮は昨日今日出来上がったものでないことは皆々が知っているのも事実だ。 　デマに惑わされず、生きるには人間力の向上が求められる。よい人との出会いは自分のポテンシャルや人間的成長を引き上げてくれる。大きな視野にたった現実的な話、そこにはみな共通して根本原理すなはち道理がある。思いは見えないけれど、思いやりは誰でも見える。しかし思いは、思い込みという壁がいつも立ちはだかる。思い込みの壁をどう崩したら良いのか。そのた めには、日々の生活に強い目的意識が求められてくる。 　このようなことを鏡開きの日にちなみ、お笑（和尚）の雑感とした綴ってみた。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌   ＊鏡開きでは刃物は使用しない。これは、神様の依り代であった御餅に刃物を向けるのは縁起でもないといった理由から鏡開きではお餅を「切る」「割る」とはいわずに、「開く」という表現が使われるようになった。お正月は、年神様をお迎えする行事であり、年神様がいられる１月７日までを「松の内」といい、鏡開きは「松の内」が明けた１月11日に行なうのが一般的。関西地方等では「松の内」を15日とする地域もある。 次回からは数回にわたり、行政書士眞砂優希先生の生活お役立てコラム「エンディングノートは何もお金だけの話だけではありません」「終活トラブルとは」「終活の第一歩に必要な事について」などをアップしていきます。 眞砂先生は、新進気鋭の第一人者で、（一社）認定終活ガイド、（社）日本仏教文化研究所理事（僧籍あり）等も務め、宗教法人、まちづくり地域創成、叙勲一般推薦などに卓越した行政書士です。

1月8日、松飾がとれたらや直ぐに成人の日。きのうまでの旅はおわり、また新しい旅立ちが始まる。さらば昨日。みなそれぞれに、『立派な大人になりたい』『ちゃんと自分の考え・意見をも って、ブレない芯のある人間になりたい』などと成人の誓を立てた若人も多いのではないだろうか。しかしながら、成人の日は、たんなる”通過儀礼”に過ぎない。まして人生百年時代を迎えていることをおもえば五分の一にも満たない。とはいうものの、通過儀礼としても成人の日を迎えたのだから、つねづね思ってきた、言葉のもつ重みを考える機会としたらどうだろうか。「ひとは、一つの言葉で絶望することもあるが、生かされていることもある。」さりげない一ことこそが求められる。社会情勢が変化している今だからこそ、誰もが、マインド情報をアップすることが重要となってきている。マインドに入り込むもの五感、とりわけ、言葉は重要だ。ひとの問題・悩みを聴くポテンシャル、蓄積された経験やスキル、それをひとに伝える表現力。ひとが、その置かれた場所から一歩前方を向いたとき確実に進歩することは皆が知っている。それをきっかけに新たな人間関係やチャレンジが生まれる。平易な言葉を選び、的確な表現、曇りのない視野、なにかをひとに伝えることに、たけたひとに共通する。そのようなことを、とおい昔に成人の日を通り過ぎてきたものの抱いた、雑感である。